समाज का उदय और संस्कृति की संकल्पना–मानव इतिहास में लगभग समानांतर रूप से विकसित हुई है। समाज जब संस्थानीकृत होते चले गए तब सत्ता के विविध रूपों का निर्माण हुआ जिससे समाज को अनुशासित करने तथा उसे व्यवस्थित करने में सहायता मिली। सामाजिक व्यवस्था का यह उद्यम निरंतर चलता रहा और अंतत: सत्ता का आधुनिक रूप–राज्य सत्ता के रूप में हमारे समक्ष आज अपना आकार ग्रहण कर सका है। सत्ता के निर्माण की यह प्रक्रिया उन सांस्कृतिक मूल्यों से नियंत्रित होती रही है, जिन्हें समाज ने अपने सुदीर्घ अनुभवों से अर्जित किया था तथा जिसे नेतृत्वशील व्यक्तियों ने समय–समय पर परिष्कृत–संशोधित किया था। इसी संर्दर्भ में सत्ता, संस्कृति और व्यक्ति के आपसी सरोकारों की पड़ताल अनिवार्य हो जाती है, जिसका मुखर स्वर निर्मल वर्मा के साहित्य में विद्यमान है।
सत्ता का स्वरूप उसकी आरंभिक अवस्था में निश्चय ही प्रगतिशील रहा होगा। सत्ता ने मनुष्य को एक व्यवस्था के भीतर पलने–बढ़ने का मौका दिया जिसे मानव–समाज ने स्वेच्छा से अंगीकार किया था। धीरे–धीरे सत्ता के अपने निहितार्थ विकसित हो जाते हैं और वह अपना 'कल्याणकारी' स्वरूप छोड़कर आक्रामक हो उठती है क्याकि उसके पास शक्ति होती है। शक्ति सत्ता का अनिवार्य तत्त्व है। निर्मल वर्मा ने सत्ता से आक्रांत मानव समाज वेदना को उद्घाटित किया है। उनके समूचे लेखन में 'यातना–शिविरों' का आतंक मानवीय आकांक्षा को बाधित करता है। इस कठोर यथार्थ का जैसा उद्घाटन निर्मल अपनी सधी भाषा में करते हैं वह आधुनिक युग के रचनाकारों में दुर्लभ है। पश्चिमी समाज ने सत्ता का सर्वथा आतंककारी, घृणा और भयावह रूप जो देखा – वह हिटलर का फासीवाद था जिसने मनुष्य की गरिमा को कीट–पतंगों की स्थिति में 'रिड्यूस' कर दिया। निर्मल वर्मा ने इस स्थिति के ध्वंसावशेषों केा बहुत करीब से देखा और परखा है। 'चीड़ों पर चाँदनी' मनुष्य की इसी भयावह यातना का प्रामाणिक दस्तावेज बन गया है।
सत्ता का यह हृदय विदारक रूप पश्चिम में ही देखने को नहीं मिलता वरन् इसका एक नया स्वरूप भारत में भी उभरता दिखायी दे रहा है। भारत में ब्रिटिश सत्ता के अत्याचारों को बहुतायत में प्रचारित–प्रसारित किया जाता है, जो सर्वथा उचित है, परंतु स्वाधीन भारत में भी सत्ता के आतंक के कई उदाहरण मौजूद है जिन पर रचनाकारों और इतिहासकारों ने ध्यान नहीं दिया। निर्मल वर्मा स्वातंत्र्योत्तर भारत में सत्ता के शोषणकारी चरित्र का बेबाक उदघाटन करते है। विकास की आड़ में मनुष्य को निरंतर विस्थापित करने का जो षडयंत्र सत्ता कर रही है – निर्मल इस छल को पहचानते है और अपने शब्दों के माध्यम से तथाकथित विकास के प्रपंच को छिन्न–न्नि करते है। सिंगरौली खदानों पर की गयी उनकी टिप्पणी इस संदर्भ में दृष्टव्य है।
निर्मल वर्मा का रचना कर्म सांस्कृतिक प्रश्नों से गंभीरता से जूझता है। संस्कृति उनकी रचनाओं में अपनी महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है। संवत: इसीलिए उनका चिंतनपरक साहित्य ज़्यादा प्रखर, मारक और धारदार है। भारतीय और पाश्चात्य संस्कृतियों को आमने–सामने रखते हुए निर्मल उनकी परत–दर–परत खोखले चलते है। अपने इसी गहन विश्लेषण के बल पर वे इस मिथ्या धारणा का खण्डन कर पाते हैं कि भारतीय संस्कृति पश्चिमी संस्कृति की तुलना में कम भौतिकवादी और आध्यात्मिक है। दरअसल इतना भर कह देने से भारतीय और पाश्चात्य संस्कृतियों की विभाजक रेखाएं स्पष्ट होने की बजाय धुंधली पड़ जाती है। भारतीय और पाश्चात्य संस्कृतियों की विभाजक रेखाएं स्पष्ट होने की बजाय धुंधली पड़ जाती है। भारतीय और पाश्चात्य जीवन मूल्यों में अंतर हैं पर उसकी पड़ताल गहराई से होनी चाहिए – जिसे निर्मल पहचानते, पकड़ते है। वे भौतिकवादी और गैर भौतिकवादी के स्थूल विभाजन में विश्वास नहीं रखते। निर्मल अपने सांस्कृतिक विवेचन में अंतदृर्ष्टि और अंतरात्मा पर बहुत बल देते है। वे इसी अंतदृर्ष्टि को भारतीय जीवन मूल्य का अनिवार्य तत्त्व मानते हैं, जो आज भी भारतीय जनमानस में संचरित हो रहा है पश्चिम इस अंतदृर्ष्टि को खो चुका है, इसलिए वह 'आत्मरिक्ति' के दौर से गुज़र रहा है। निर्मल मनुष्य के 'आत्मबल' को उसके होने की सबसे बड़ी प्रामाणिकता मानते है। मनुष्य के जीवन संग्राम में इस आत्मबल की महती भूमिका है, ऐसा वे स्वीकार करते हैं। निर्मल का मानना है कि 'दृश्य शक्तियों के साथ–साथ कुछ अदृश्य और रहस्यात्मक शक्तियाँ भी हमारे जीवन को प्रभावित करती है। पश्चिमी जगत् इनमें विश्वास नहीं करता है इसलिए अवसाद और आत्मशून्यता उसकी अनिवार्य परिणति है।
निर्मल संस्कृति के प्रश्न को व्यापकता प्रदान करते है। उनके यहाँ यह कोई 'कलावादी' प्रश्न नहीं है – बल्कि उसके सरोकार उस सांस्कृतिक समुदाय की समूची जीवन शैली बाह्य और भीतरी आचरण से जुड़े है। उन्होनें विकास की प्रक्रिया को भी किसी हद तक एक सांस्कृतिक मसला माना है। विकास का प्रश्न इस बाजारवादी और खगोलीकरण के युग में नितांत आर्थिक मामला है – इस दृष्टि का निर्मल विरोध करते है। विकास की प्रक्रिया यदि मात्र आर्थिक प्रक्रिया बन कर रह जाती है तब मनुष्य की आत्मा का विलोपीकरण आरंभ हो जाता है। मनुष्य अपनी जड़ों से कटकर संवेदनशिथिल हो जाता है। इसीलिए निर्मल विकास के प्रश्न को संस्कृति के साथ जोड़ने पर बल देते है। विकास का प्रश्न जब संस्कृति के साथ जुड़ जाता है, तब एकांगी और असंतुलित विकास की संभावना क्षीण होती है और आमजन अपनी जड़ों से अपदस्थ नहीं होता। पश्चिमी विकास मॉडल अपनाने से भारतीय संस्कृति का क्या हस्र हो सकता है, इसके माध्यम से, निर्मल हमें इस ख़तरे के प्रति सचेत करते हैं।
इस सबके बावजूद, कहीं–कहीं निर्मल का संस्कृति संबंधी विवेचन इकहरा हो चला है। इसके लिए वे जिन ग्रंथों का उल्लेख करते हैं और जिन परंपराओं को बार–बार दुहराते हैं – उन्होंने किसी समय, इस देश में विद्यमान अनेक दुष्प्रथाओं को जन्म भी दिया इस ओर निर्मल का ध्यान नहीं गया। प्राचीन भारतीय परंपराओं के प्रति उनकी दृष्टि कमोवेश सम्मोहिनी ही रही है उसके अंतर्विरोधों और अंतर विभाजन की पहचान वहाँ गायब है। वे अपनी बात को समझाने के लिए बार–बार पश्चिमी चिंतकों को उद्धृत करते हैं यह उनके बहुज्ञ होने का दावा तो सिद्ध करता है लेकिन वह अखरता भी है।
व्यक्ति का अभ्युदय विश्व इतिहास की महत्त्वपूर्ण परिघटना है। आधुनिकता के मूल्यों को गति प्रदान करने में व्यक्ति की सक्रिय भूमिका रही है। व्यक्तिवाद का अभिप्राय भी यही है कि अपनी क्षमताओं पर स्वयं का नियंत्रण। अपनी शक्ति का स्वामी। मध्यकालीन परिवेश में व्यक्ति की शक्ति का स्वामित्व दूसरे के हाथ में था लेकिन व्यक्तिवादी विचारधारा ने इसे उलट दिया। इसके फलस्वरूप मनुष्य की स्वतंत्रता में इजाफा हुआ और सामंती जीवन मूल्यों के बरक्स आधुनिक जीवन मूल्यों को मान्यता प्राप्त हुई। निर्मल वर्मा का साहित्य इन्हीं आधुनिक जीवन मूल्यों का वाहक साहित्य है जिसमें मनुष्य की स्वतंत्रता का पक्ष साफा–साफ उभरकर आता है।
कहना न होगा कि निर्मल वर्मा आधुनिक काल के उन कुछ गिने–चुने रचनाकारों में से है जिनकी दृष्टि कभी कमजोर नहीं हुई और न ही उन्होंने अपनी आँखों पर, इस समाज और संस्कृति को देखने के लिए, कोई चश्मा लगाया। अपनी स्वतंत्र मेधा में भरोसा रखते हुए उन्हाने सत्ता के छल, संस्कृतियों के संकट और व्यक्ति की यातना को स्वर प्रदान किया है।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें